Please check out my book below: ๐Ÿ‘‡: Namaste World. I am Diya. My life in India:

India for kids

เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा Antarvasna

 


เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा เคถเคฌ्เคฆ เค•ा เคนिंเคฆी เคฎें เค…เคฐ्เคฅ เคนै "เค…ंเคคเคฐ" (เคญीเคคเคฐ) เค”เคฐ "เคตเคธเคจा" (เค‡เคš्เค›ा เคฏा เค•ाเคฎเคจा) เคฏเคน เคถเคฌ्เคฆ เคต्เคฏเค•्เคคि เค•े เค…ंเคฆเคฐ เค›िเคชी เคฏा เคฆเคฌी เคนुเคˆ เค—เคนเคฐी เค‡เคš्เค›ाเค“ं เค”เคฐ เค•ाเคฎเคจाเค“ं เค•ो เคฆเคฐ्เคถाเคคा เคนै। เคญाเคฐเคคीเคฏ เคธंเคฆเคฐ्เคญ เคฎें เค‡เคธे เค…เค•्เคธเคฐ เคฏौเคจ เค‡เคš्เค›ाเค“ं เคธे เคœोเคก़ा เคœाเคคा เคนै, เคฒेเค•िเคจ เค‡เคธเค•ा เค—เคนเคจ เค…เคฐ्เคฅ เค‡เคธเคธे เค•เคนीं เค…เคงिเค• เคนै। เค†เค‡เค เค…เคฌ เค‡เคธ เคตिเคทเคฏ เค•े เคชांเคš เค…เคฒเค—-เค…เคฒเค— เคชเคนเคฒुเค“ं เค•ो เคตिเคธ्เคคाเคฐ เคธे เคธเคฎเคเคคे เคนैं:

1. เคธांเคธ्เค•ृเคคिเค• เคธंเคฆเคฐ्เคญ

เคญाเคฐเคคीเคฏ เคธเคฎाเคœ เคฎें เคชเคฐंเคชเคฐा เค”เคฐ เค†เคงुเคจिเค•เคคा เค•े เคฌीเคš เคธंเคคुเคฒเคจ เคฌเคนुเคค เคฎเคนเคค्เคตเคชूเคฐ्เคฃ เคญूเคฎिเค•ा เคจिเคญाเคคा เคนै, เคตिเคถेเคทเค•เคฐ เคœเคฌ เค‡เคš्เค›ाเค“ं, เค–ाเคธเค•เคฐ เคฏौเคจ เค‡เคš्เค›ाเค“ं เค•ी เคฌाเคค เค†เคคी เคนै। เคเคคिเคนाเคธिเค• เคฐूเคช เคธे, เคญाเคฐเคค เคฎें เค•ाเคฎเคธूเคค्เคฐ เคœैเคธे เค—्เคฐंเคฅों เคฎें เคฎाเคจเคตीเคฏ เค‡เคš्เค›ाเค“ं เค•ो เคช्เคฐाเค•ृเคคिเค• เค”เคฐ เค†เคตเคถ्เคฏเค• เคฎाเคจเค•เคฐ เคธ्เคตीเค•ाเคฐ เค•िเคฏा เค—เคฏा เคนै। เคฒेเค•िเคจ เค•ुเค› เคฐूเคข़िเคตाเคฆी เคฆृเคท्เคŸिเค•ोเคฃों เค•े เค‰เคฆเคฏ เค•े เคธाเคฅ, เคตिเคถेเคทเค•เคฐ เค”เคชเคจिเคตेเคถिเค• เค•ाเคฒ เค•े เคฆौเคฐाเคจ, เค‡เคจ เค‡เคš्เค›ाเค“ं เคชเคฐ เคšเคฐ्เคšा เค•เคฐเคจे เค•ी เคช्เคฐเคตृเคค्เคคि เค•ो เคฆเคฌाเคฏा เค—เคฏा เคนै।

·         เคตเคฐ्เคœเคจाเคं เค”เคฐ เคฆเคฎเคจ: เคตिเคถेเคท เคฐूเคช เคธे เค—्เคฐाเคฎीเคฃ เคฏा เคชाเคฐंเคชเคฐिเค• เค•्เคทेเคค्เคฐों เคฎें, เคช्เคฐेเคฎ, เคฏौเคจिเค•เคคा เคฏा เคต्เคฏเค•्เคคिเค—เคค เค‡เคš्เค›ाเค“ं เคธे เคœुเคก़े เคฎुเคฆ्เคฆों เคชเคฐ เค–ुเคฒเค•เคฐ เคšเคฐ्เคšा เค•เคฐเคจा เคตเคฐ्เคœिเคค เคฎाเคจा เคœाเคคा เคนै। เค‡เคธ เคฆเคฎเคจ เค•े เค•ाเคฐเคฃ เคต्เคฏเค•्เคคि, เคตिเคถेเคทเค•เคฐ เคฎเคนिเคฒाเคं, เค…เคชเคจी เคญाเคตเคจाเค“ं เค•ो เคญीเคคเคฐ เค›िเคชा เค•เคฐ เคฐเค–เคคी เคนैं। เคฏเคน เค›िเคชी เคนुเคˆ เคญाเคตเคจाเคं เค”เคฐ เค‡เคš्เค›ाเคं "เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा" เค•े เคฐूเคช เคฎें เค‰เคค्เคชเคจ्เคจ เคนोเคคी เคนैं, เคœो เคธाเคฎाเคœिเค• เค†เคฒोเคšเคจा เคฏा เค…เคธ्เคตीเค•ृเคคि เค•े เคกเคฐ เคธे เคต्เคฏเค•्เคค เคจเคนीं เค•ी เคœाเคคी เคนैं।

·         เค†เคงुเคจिเค•เคคा เคฌเคจाเคฎ เคชाเคฐंเคชเคฐिเค• เคฎूเคฒ्เคฏ: เค†เคœ เค•े เคฆौเคฐ เคฎें, เคถเคนเคฐी เค•्เคทेเคค्เคฐों เคฎें เคฐเคนเคจे เคตाเคฒे เคฏुเคตा เคฒोเค— เคชाเคฐंเคชเคฐिเค• เคฎूเคฒ्เคฏों เค”เคฐ เค†เคงुเคจिเค•เคคा เค•े เคฌीเคš เคธंเค˜เคฐ्เคท เค•เคฐเคคे เคฆिเค–เคคे เคนैं। เคชเคฐिเคตाเคฐों เคฆ्เคตाเคฐा เคธिเค–ाเค เค—เค เคชाเคฐंเคชเคฐिเค• เคฎूเคฒ्เคฏों เค”เคฐ เคธเคฎाเคœ เค•े เค†เคงुเคจिเค• เคฆृเคท्เคŸिเค•ोเคฃ เค•े เคฌीเคš เคฏเคน เคฆ्เคตंเคฆ्เคต เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा เค•ो เค”เคฐ เค—เคนเคฐा เค•เคฐเคคा เคนै।

·         เคงเคฐ्เคฎ เค•ी เคญूเคฎिเค•ा: เคญाเคฐเคคीเคฏ เคงเคฐ्เคฎ เคœैเคธे เคนिंเคฆू เคงเคฐ्เคฎ, เคฌौเคฆ्เคง เคงเคฐ्เคฎ เค”เคฐ เคœैเคจ เคงเคฐ्เคฎ เคฎें เค‡เคš्เค›ाเค“ं เค•ो เคจिเคฏंเคค्เคฐिเคค เค•เคฐเคจे เค•ी เคฌाเคค เค•ी เคœाเคคी เคนै, เคจ เค•ि เค‰เคจ्เคนें เคฆเคฌाเคจे เค•ी। เคงाเคฐ्เคฎिเค• เค—्เคฐंเคฅों เคฎें เค‡เคš्เค›ाเค“ं เค•ो เค…เค•्เคธเคฐ เคชीเคก़ा เค•ा เคธ्เคฐोเคค เคฌเคคाเคฏा เค—เคฏा เคนै, เค”เคฐ เค‰เคจเคธे เค…เคฒเค— เคนोเคจे เค•ी เคธเคฒाเคน เคฆी เค—เคˆ เคนै। เค‡เคธ เคฆृเคท्เคŸिเค•ोเคฃ เคธे เคฆेเค–ा เคœाเค, เคคो เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा เค†เคง्เคฏाเคค्เคฎिเค• เคตैเคฐाเค—्เคฏ เค”เคฐ เคฎाเคจเคตीเคฏ เคธ्เคตเคญाเคต เค•े เคฌीเคš เคธंเค˜เคฐ्เคท เค•ा เคช्เคฐเคคीเค• เคนै।

2. เคฎเคจोเคตैเคœ्เคžाเคจिเค• เคฆृเคท्เคŸिเค•ोเคฃ

เคฎเคจोเคตैเคœ्เคžाเคจिเค• เคฆृเคท्เคŸिเค•ोเคฃ เคธे เคฆेเค–ा เคœाเค, เคคो เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा เค•ो เคฎाเคจเคต เค…เคตเคšेเคคเคจ เค”เคฐ เค…เคšेเคคเคจ เคฎเคจ เคธे เคœोเคก़เค•เคฐ เคธเคฎเคा เคœा เคธเค•เคคा เคนै, เคœเคนां เค…เคช्เคฐเค•เคŸ เคฏा เคฆเคฌी เคนुเคˆ เค‡เคš्เค›ाเคं เค›िเคชी เคฐเคนเคคी เคนैं।

·         เคซ्เคฐॉเคฏเคก เค•ा เคตिเคถ्เคฒेเคทเคฃ: เคธिเค—्เคฎंเคก เคซ्เคฐॉเคฏเคก เค•े เคฎเคจोเคตिเคœ्เคžाเคจ เค•े เคธिเคฆ्เคงांเคค เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा เค•ो เคธเคฎเคเคจे เคฎें เคฎเคฆเคฆเค—ाเคฐ เคนो เคธเค•เคคे เคนैं। เคซ्เคฐॉเคฏเคก เคจे เคฌเคคाเคฏा เค•ि เคฎเคจुเคท्เคฏ เค…เค•्เคธเคฐ เค‰เคจ เค‡เคš्เค›ाเค“ं เค•ो เคฆเคฌा เคฆेเคคा เคนै เคœिเคจ्เคนें เคธเคฎाเคœ เค…เคธ्เคตीเค•ाเคฐ्เคฏ เคฎाเคจเคคा เคนै। เคฏे เคฆเคฌाเคˆ เคนुเคˆ เค‡เคš्เค›ाเคं เค…เคตเคšेเคคเคจ เคฎें เคœเคฎा เคนो เคœाเคคी เคนैं เค”เคฐ เคตिเคญिเคจ्เคจ เคฐूเคชों เคฎें เคช्เคฐเค•เคŸ เคนोเคคी เคนैं, เคœैเคธे เคธเคชเคจों, เค•เคฒ्เคชเคจाเค“ं เคฏा เค…เคธाเคฎाเคจ्เคฏ เคต्เคฏเคตเคนाเคฐ เคฎें। เค‡เคธ เคฆृเคท्เคŸि เคธे, เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा เคตे เคฆเคฌी เคนुเคˆ เค‡เคš्เค›ाเคं เคนैं, เคœो เคต्เคฏเค•्เคคि เค•े เคตिเคšाเคฐों เค”เคฐ เค•ाเคฐ्เคฏों เคชเคฐ เค—ुเคช्เคค เคฐूเคช เคธे เคช्เคฐเคญाเคต เคกाเคฒเคคी เคนैं।

·         เคœुंเค— เค•ा "เค›ाเคฏा" เคธिเคฆ्เคงांเคค: เค•ाเคฐ्เคฒ เคœुंเค— เค•ा "เค›ाเคฏा" เคธिเคฆ्เคงांเคค เคญी เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा เคธे เคœुเคก़ा เคนुเค† เคนै। เค›ाเคฏा เคต्เคฏเค•्เคคि เค•े เค‰เคจ เคชเค•्เคทों เค•ो เคฆเคฐ्เคถाเคคी เคนै เคœिเคจ्เคนें เคนเคฎ เคฆूเคธเคฐों เคธे เค›िเคชाเคคे เคนैं, เคœिเคจเคฎें เค‡เคš्เค›ाเคं, เคกเคฐ เคฏा เคญाเคตเคจाเคं เคถाเคฎिเคฒ เคนोเคคी เคนैं। เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा เค‡เคจ เค›िเคชी เคนुเคˆ เคญाเคตเคจाเค“ं เค•ा เคนी เคช्เคฐเคคीเค• เคนै। เคœिเคคเคจी เค—เคนเคฐी เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा เคนोเค—ी, เค‰เคคเคจा เคนी เคต्เคฏเค•्เคคि เค…เคชเคจे เคฌाเคนเคฐी เคต्เคฏเค•्เคคिเคค्เคต เค”เคฐ เคญीเคคเคฐी เค‡เคš्เค›ाเค“ं เค•े เคฌीเคš เคธंเค˜เคฐ्เคท เค•เคฐेเค—ा।

·         เค†เคงुเคจिเค• เคธเคฎाเคœ เคฎें เค…เคช्เคฐเค•เคŸ เค‡เคš्เค›ाเคं: เค†เคœเค•เคฒ เค•เคˆ เคฒोเค— เคฆोเคนเคฐी เคœ़िंเคฆเค—ी เคœीเคคे เคนैं। เคเค• เคคเคฐเคซ, เคตे เคธाเคฎाเคœिเค• เค…เคชेเค•्เคทाเค“ं เค•े เค…เคจुเคธाเคฐ เค†เคšเคฐเคฃ เค•เคฐเคคे เคนैं, เค”เคฐ เคฆूเคธเคฐी เคคเคฐเคซ เคตे เค…เคชเคจी เค—ुเคช्เคค เค‡เคš्เค›ाเค“ं เค•ो เคธंเคœोเค เคฐเค–เคคे เคนैं। เคฏเคน เคเค• เคช्เคฐเค•ाเคฐ เค•ी เคฎाเคจเคธिเค• เค…เคธंเค—เคคि เคนै, เคœเคนां เคชเคฐเคธ्เคชเคฐ เคตिเคฐोเคงी เค‡เคš्เค›ाเคं (เคธเคฎाเคœ เค•ी เค…เคชेเค•्เคทाเคं เค”เคฐ เค†เคค्เคฎ-เค…เคญिเคต्เคฏเค•्เคคि) เค†ंเคคเคฐिเค• เคธंเค˜เคฐ्เคท เคชैเคฆा เค•เคฐเคคी เคนैं। เคธเคฎเคฏ เค•े เคธाเคฅ, เค‡เคจ เคญाเคตเคจाเค“ं เค•ा เคฆเคฎเคจ เคคเคจाเคต, เคšिंเคคा เค”เคฐ เค…เคธंเคคोเคท เค•ी เคธ्เคฅिเคคि เค‰เคค्เคชเคจ्เคจ เค•เคฐ เคธเค•เคคा เคนै।

3. เค†เคง्เคฏाเคค्เคฎिเค• เค†เคฏाเคฎ

เคฎเคจोเคตिเคœ्เคžाเคจ เค”เคฐ เคธंเคธ्เค•ृเคคि เคธे เคชเคฐे, เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा เค•ा เค—เคนเคฐा เค†เคง्เคฏाเคค्เคฎिเค• เคฎเคนเคค्เคต เคญी เคนै, เคตिเคถेเคท เคฐूเคช เคธे เคญाเคฐเคคीเคฏ เคฆเคฐ्เคถเคจ เค•े เคฆृเคท्เคŸिเค•ोเคฃ เคธे।

·         เคธंเคธाเคฐ เค•ा เคšเค•्เคฐ เค”เคฐ เคตाเคธเคจा: เคนिंเคฆू เคตिเคถ्เคตाเคธ เค•े เค…เคจुเคธाเคฐ, เคชुเคจเคฐ्เคœเคจ्เคฎ เค•ा เคšเค•्เคฐ (เคธंเคธाเคฐ) เค•िเคธी เคต्เคฏเค•्เคคि เค•ी เคตाเคธเคจा เคฏाเคจी เคชिเค›เคฒी เคœ़िंเคฆเค—िเคฏों เค•ी เค‡เคš्เค›ाเค“ं เค”เคฐ เคช्เคฐเคญाเคตों เคธे เคช्เคฐเคญाเคตिเคค เคนोเคคा เคนै। เค‡เคธ เคฆृเคท्เคŸि เคธे เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा เค‰เคจ เค—เคนเคฐे เค•เคฐ्เคฎिเค• เค›ाเคชों เค•ा เคช्เคฐเคคीเค• เคนै, เคœो เคต्เคฏเค•्เคคि เค•े เคตเคฐ्เคคเคฎाเคจ เคœीเคตเคจ เค•ो เค†เค•ाเคฐ เคฆेเคคे เคนैं। เคง्เคฏाเคจ เค”เคฐ เคฏोเค— เคœैเคธी เค†เคง्เคฏाเคค्เคฎिเค• เคช्เคฐเคฅाเคं เค‡เคจ เค›िเคชी เคนुเคˆ เค‡เคš्เค›ाเค“ं เคธे เคŠเคชเคฐ เค‰เค เคจे เค•ी เค•ोเคถिเคถ เค•เคฐเคคी เคนैं, เคœिเคธเคธे เคต्เคฏเค•्เคคि เคฎोเค•्เคท (เคฎुเค•्เคคि) เคช्เคฐाเคช्เคค เค•เคฐ เคธเค•े।

·         เคคांเคค्เคฐिเค• เคฆเคฐ्เคถเคจ: เคคांเคค्เคฐिเค• เคชเคฐंเคชเคฐाเค“ं เคฎें เค‡เคš्เค›ाเค“ं เค•ो เค•ुเค› เคค्เคฏाเคœ्เคฏ เคจเคนीं เคฎाเคจा เค—เคฏा เคนै, เคฌเคฒ्เค•ि เคเค• เคถเค•्เคคि เค•े เคฐूเคช เคฎें เคฆेเค–ा เคœाเคคा เคนै, เคœिเคธे เคธเคนी เคฆिเคถा เคฎें เค‰เคชเคฏोเค— เค•िเคฏा เคœा เคธเค•เคคा เคนै। เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा เคฏเคนां เค•เคš्เคšी เคŠเคฐ्เคœाเคถเค•्เคคिเค•े เคฐूเคช เคฎें เคฆेเค–ी เคœाเคคी เคนै, เคœिเคธे เคธเคฎเคเค•เคฐ เค”เคฐ เค‰เคšिเคค เคฆिเคถा เคฎें เคช्เคฐเคฏोเค— เค•เคฐเค•े เคต्เคฏเค•्เคคि เค†เคค्เคฎ-เคœाเค—เคฐूเค•เคคा เคช्เคฐाเคช्เคค เค•เคฐ เคธเค•เคคा เคนै। เคคांเคค्เคฐिเค• เคฆเคฐ्เคถเคจ เคฏเคน เคธिเค–ाเคคा เคนै เค•ि เค‡เคš्เค›ाเค“ं เค•ो เคฆเคฌाเคจे เค•ी เคฌเคœाเคฏ เค‰เคจ्เคนें เคธเคฎเคเค•เคฐ เคœाเค—เคฐूเค•เคคा เค•ी เค“เคฐ เคฌเคข़ा เคœा เคธเค•เคคा เคนै।

·         เค•ुंเคกเคฒिเคจी เค”เคฐ เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा: เคฏोเค— เคชเคฐंเคชเคฐाเค“ं เคฎें, เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा เค•ो เค•ुंเคกเคฒिเคจी เคŠเคฐ्เคœा เค•े เค…เคตเคฐोเคง เค•े เคฐूเคช เคฎें เคญी เคฆेเค–ा เคœा เคธเค•เคคा เคนै, เคœो เคฐीเคข़ เค•े เคจिเคšเคฒे เคนिเคธ्เคธे เคฎें เคธुเคช्เคค เค…เคตเคธ्เคฅा เคฎें เคฐเคนเคคी เคนै। เคœเคฌ เคฏเคน เคŠเคฐ्เคœा เคœाเค—ृเคค เคนोเคคी เคนै เค”เคฐ เคถเคฐीเคฐ เค•े เคšเค•्เคฐों เคธे เค—ुเคœเคฐเคคी เคนै, เคคो เคต्เคฏเค•्เคคि เค•ो เค†เคค्เคฎ-เคœाเค—ृเคคि เคช्เคฐाเคช्เคค เคนोเคคी เคนै। เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा เค‡เคจ เคšเค•्เคฐों เคฎें เคฐुเค•ाเคตเคŸें เคชैเคฆा เค•เคฐเคคी เคนै, เคœिเคจ्เคนें เคธเคฎเคเค•เคฐ เค”เคฐ เคนเคฒ เค•เคฐเค•े เค•ुंเคกเคฒिเคจी เคŠเคฐ्เคœा เค•ो เคฎुเค•्เคค เค•िเคฏा เคœा เคธเค•เคคा เคนै।

4. เคธाเคฎाเคœिเค• เคช्เคฐเคญाเคต

เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा เค•े เคธाเคฎाเคœिเค• เคช्เคฐเคญाเคต เคญी เคฎเคนเคค्เคตเคชूเคฐ्เคฃ เคนैं, เค•्เคฏोंเค•ि เคฏเคน เคต्เคฏเค•्เคคि เค•ी เคต्เคฏเค•्เคคिเค—เคค เค‡เคš्เค›ाเค“ं เค”เคฐ เคธाเคฎाเคœिเค• เค…เคชेเค•्เคทाเค“ं เค•े เคฌीเคš เคคเคจाเคต เค•ो เคฆเคฐ्เคถाเคคा เคนै।

·         เคธเคฎाเคœ เค•े เคฆोเคนเคฐे เคฎाเคจเคฆंเคก: เคญाเคฐเคคीเคฏ เคธเคฎाเคœ, เคœैเคธे เค•เคˆ เค…เคจ्เคฏ เคธเคฎाเคœों เคฎें, เคฏौเคจिเค•เคคा เค”เคฐ เค‡เคš्เค›ाเค“ं เค•े เคธंเคฆเคฐ्เคญ เคฎें เค•ुเค› เคจैเคคिเค• เค…เคชेเค•्เคทाเคं เคนोเคคी เคนैं। เคตिเคถेเคทเค•เคฐ เคฎเคนिเคฒाเค“ं เคธे เคถीเคฒ เค”เคฐ เคชเคตिเคค्เคฐเคคा เค•े เค†เคฆเคฐ्เคถों เค•ा เคชाเคฒเคจ เค•เคฐเคจे เค•ी เค…เคชेเค•्เคทा เค•ी เคœाเคคी เคนै, เคœเคฌเค•ि เคชुเคฐुเคทों เค•ो เค…เคชเคจी เค‡เคš्เค›ाเค“ं เค•ो เคต्เคฏเค•्เคค เค•เคฐเคจे เค•ी เค…เคงिเค• เคธ्เคตเคคंเคค्เคฐเคคा เคฎिเคฒเคคी เคนै। เคฏเคน เค…เคธเคฎाเคจเคคा เค…เค•्เคธเคฐ เคฎเคนिเคฒाเค“ं เค•ो เค…เคชเคจी เคฏौเคจ เค‡เคš्เค›ाเค“ं เค•ो เค…ंเคฆเคฐ เคนी เค…ंเคฆเคฐ เคฆเคฌाเคจे เค•े เคฒिเค เคฎเคœเคฌूเคฐ เค•เคฐเคคी เคนै, เคœिเคธเคธे เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा เค”เคฐ เคญी เค—เคนเคฐी เคนो เคœाเคคी เคนै।

·         เคถเคนเคฐीเค•เคฐเคฃ เค”เคฐ เคฎीเคกिเคฏा เค•ा เคช्เคฐเคญाเคต: เคถเคนเคฐीเค•เคฐเคฃ เค”เคฐ เคฎीเคกिเคฏा เค•े เคช्เคฐเคธाเคฐ เค•े เคธाเคฅ, เคชाเคฐंเคชเคฐिเค• เคฏौเคจिเค•เคคा เค”เคฐ เค‡เคš्เค›ाเค“ं เค•ी เค…เคตเคงाเคฐเคฃाเคं เคšुเคจौเคคीเคชूเคฐ्เคฃ เคนो เคฐเคนी เคนैं। เคฌॉเคฒीเคตुเคก เคซिเคฒ्เคฎें, เคตिเคœ्เคžाเคชเคจ เค”เคฐ เคตेเคฌ เคธीเคฐीเคœ เค…เคฌ เคช्เคฐेเคฎ, เค‡เคš्เค›ा เค”เคฐ เค…ंเคคเคฐंเค—เคคा เค•ो เค–ुเคฒเค•เคฐ เคฆिเค–ा เคฐเคนे เคนैं। เคนाเคฒांเค•ि, เคธเคฎाเคœ เคฎें เค‡เคจ เคšिเคค्เคฐเคฃों เค•ो เคชूเคฐी เคคเคฐเคน เคธे เคธ्เคตीเค•ाเคฐ เคจเคนीं เค•िเคฏा เค—เคฏा เคนै, เคœिเคธเคธे เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा เค”เคฐ เคญी เคคीเคต्เคฐ เคนो เคœाเคคी เคนै, เค•्เคฏोंเค•ि เคฒोเค— เค…เคชเคจी เค‡เคš्เค›ाเค“ं เค”เคฐ เคธाเคฎाเคœिเค• เค•เคฐ्เคคเคต्เคฏों เค•े เคฌीเคš เคธंเค˜เคฐ्เคท เค•เคฐเคคे เคนैं।

·         เค†เคงुเคจिเค• เคฐिเคถ्เคคों เคฎें เค—ोเคชเคจीเคฏเคคा: เค†เคœ เค•े เคกिเคœिเคŸเคฒ เคฏुเค— เคฎें, เคต्เคฏเค•्เคคिเค—เคค เค—ोเคชเคจीเคฏเคคा เค…เค•्เคธเคฐ เคธเคฎเคौเคคे เค•े เค…เคงीเคจ เคนोเคคी เคนै। เคฒोเค—ों เค•े เคจिเคœी เคœीเคตเคจ เค•ो เคธोเคถเคฒ เคฎीเคกिเคฏा เค”เคฐ เคธाเคฐ्เคตเคœเคจिเค• เคšเคฐ्เคšाเค“ं เค•े เคฎाเคง्เคฏเคฎ เคธे เคœांเคšा เคœाเคคा เคนै। เค‡เคธ เค—ोเคชเคจीเคฏเคคा เค•ी เค•เคฎी เคธे เคฒोเค— เค…เคชเคจी เค•ुเค› เค‡เคš्เค›ाเค“ं เค•ो เค›िเคชाเค เคฐเค–เคคे เคนैं, เคœिเคธเคธे เค‰เคจเค•ी เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा เค”เคฐ เค—เคนเคฐी เคนो เคœाเคคी เคนै। เคœिเคคเคจा เค…เคงिเค• เคฒोเค— เค…เคชเคจे เคจिเคฐ्เคฃเคฏों เค•े เคฒिเค เคจ्เคฏाเคฏ เค•िเค เคœाเคจे เคธे เคกเคฐเคคे เคนैं, เค‰เคคเคจा เคนी เคตे เคญीเคคเคฐ เค•ी เค“เคฐ เคฎुเคก़เคคे เคนैं เค”เคฐ เค…เคชเคจी เค‡เคš्เค›ाเค“ं เค•ो เคต्เคฏเค•्เคค เคจเคนीं เค•เคฐเคคे।

5. เคฐिเคถ्เคคों เคชเคฐ เคช्เคฐเคญाเคต

เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा เค•ा เคธंเคฌंเคง เคฐिเคถ्เคคों เคธे เคญी เค—เคนเคฐा เคนै, เคตिเคถेเคทเค•เคฐ เคช्เคฐेเคฎ เค”เคฐ เค…ंเคคเคฐंเค—เคคा เค•े เคธंเคฆเคฐ्เคญ เคฎें।

·         เคธंเคšाเคฐ เค•ी เคฌाเคงाเคं: เค•เคˆ เคฐिเคถ्เคคों เคฎें เคฒोเค— เค…เคชเคจी เค‡เคš्เค›ाเค“ं, เคญเคฏ เคฏा เค…เคธुเคฐเค•्เคทाเค“ं เค•े เคฌाเคฐे เคฎें เค–ुเคฒเค•เคฐ เคฌाเคค เค•เคฐเคจे เคฎें เค…เคธเคฎเคฐ्เคฅ เคนोเคคे เคนैं। เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा, เคฏाเคจी เค›िเคชी เคนुเคˆ เคญाเคตเคจाเคं, เคญाเคตเคจाเคค्เคฎเค• เคจिเค•เคŸเคคा เคฎें เคฌाเคงा เคฌเคจเคคी เคนैं। เคเค• เคเคธा เคฐिเคถ्เคคा เคœเคนां เคฆोเคจों เคธाเคฅी เค…เคชเคจी เค—เคนเคฐी เคญाเคตเคจाเค“ं เค•ो เคธाเคा เคจเคนीं เค•เคฐ เคชाเคคे, เคตเคนां เค—เคฒเคคเคซเคนเคฎी, เคญाเคตเคจाเคค्เคฎเค• เคฆूเคฐी เคฏा เค…เคช्เคฐเคธเคจ्เคจเคคा เค•ी เคธंเคญाเคตเคจा เคฌเคข़ เคœाเคคी เคนै।

·         เคญाเคตเคจाเคค्เคฎเค• เค…เคธुเคฐเค•्เคทा: เค‡เคธเค•े เคตिเคชเคฐीเคค, เคœเคฌ เคต्เคฏเค•्เคคि เค…เคชเคจी เค…ंเคคเคฐเคตเคธเคจा เค•ो เคต्เคฏเค•्เคค เค•เคฐเคจे เคฎें เคธुเคฐเค•्เคทिเคค เคฎเคนเคธूเคธ เค•เคฐเคคा เคนै, เคคो เคฐिเคถ्เคคे เคญाเคตเคจाเคค्เคฎเค• เค—เคนเคฐाเคˆ เคคเค• เคชเคนुंเคš เคธเค•เคคे เคนैं। เค…เคธुเคฐเค•्เคทा เค•ो เคธाเคा เค•เคฐเคจा เคตिเคถ्เคตाเคธ เค”เคฐ เคตाเคธ्เคคเคตिเค• เคธंเคฌंเคง เค•ी เค•ुंเคœी เคนो เคธเค•เคคा เคนै, เค”เคฐ เค…เคชเคจी เค…ंเคคเคฐเคคเคฎ เคญाเคตเคจाเค“ं เค•ो เคธाเคा เค•เคฐเคจा เคเค• เคจเคˆ เคธ्เคตเคคंเคค्เคฐเคคा เค”เคฐ เคธंเคฌंเคง เค•ी

 

Antarvasna

 

Antarvasna is a Hindi word where "Antar" means "inner" or "internal" and "Vasna" refers to "desire" or "lust." Together, "Antarvasna" signifies the deep, internal desires or passions that reside within an individual. However, in the Indian context the word is often used to denote hidden or suppressed sexual desires, but its deeper meaning transcends mere physical connotation.

Cultural Context

In Indian society, the balance between tradition and modernity plays a significant role in how desires, especially sexual ones, are perceived. Historically, India has been home to profound texts such as the Kamasutra, which treats human desire as a natural and essential aspect of life. However, with the rise of certain conservative attitudes, particularly during the colonial period and continuing in modern times, these discussions about desire have become more suppressed.

Taboos and Suppression: Many families, especially in rural or conservative regions, refrain fromopenly discussing topics related to love, sexuality, or individual desires. This suppression often leads to a societal condition where individuals, particularly women, may feel the need to internalize their feelings. "Antarvasna" is a result of this internalization—where one’s deepest, most personal emotions and desires are kept under wraps for fear of judgment or rejection by society.

Modern vs. Traditional Values: In today's age, where modernization and globalization are influencing Indian culture, there is a noticeable conflict. Young people, especially in urban areas, find themselves torn between traditional values instilled by their families and the more liberal views of modern society. This dichotomy further intensifies Antarvasna, as individuals navigate the complexities of expressing desire in a rapidly changing cultural landscape.

Role of Religion: Indian religions like Hinduism, Buddhism, and Jainism have philosophical perspectives on desires, urging people to regulate their desires rather than suppress them. Desire, in religious texts, is often seen as a source of suffering, and detachment is encouraged. Antarvasna, when viewed from this lens, becomes a source of tension between spiritual asceticism and human instinct.

Psychological Perspective

From a psychological viewpoint, Antarvasna can be understood as part of the human subconscious and unconscious mind, where unresolved or repressed desires are stored.

 Freudian Analysis: Sigmund Freud’s theories on the mind can be useful in understanding Antarvasna. Freud suggested that human beings often repress desires—especially those that society deems inappropriate—into their subconscious. These repressed desires don’t simply disappear; instead, they influence behavior in subtle ways, emerging through dreams, fantasies, or slips of the tongue. Antarvasna, therefore, could be seen as the sum total of these repressed instincts, quietly exerting influence over an individual’s actions and thoughts.

Jungian Shadow: Carl Jung’s idea of the “shadow” is also relevant here. The shadow represents the parts of ourselves that we hide from others, often including repressed desires, fears, or emotions. Antarvasna is closely linked to this concept, as it reflects those hidden aspects of one’s personality. The deeper Antarvasna runs, the more it can lead to psychological tension, as individuals struggle between their outward personas and their hidden selves.

Unexpressed Desires in Modern Society: In modern times, many people live double lives. On one hand, they conform to societal expectations, and on the other, they nurture secret longings. This is a form of cognitive dissonance, where conflicting desires (conformity vs. self-expression) create internal conflict. Over time, the buildup of these unresolved emotions can lead to stress, anxiety, and even feelings of unfulfillment.

Spiritual Dimension

Beyond psychology and culture, Antarvasna has a deeper spiritual significance, especially when viewed through the lens of Indian philosophy.

The Cycle of Samsara and Vasana: In Hindu belief, the cycle of rebirth, or samsara, is heavily influenced by one’s vasanas the impressions and desires carried over from previous lifetimes. Antarvasna could therefore represent these deeper karmic imprints, which continue to influence a person's actions, relationships, and choices in this life. Spiritual practices like meditation or yoga aim to transcend these lingering desires, helping individuals achieve moksha, or liberation from the cycle of rebirth.

 Tantric Philosophy: In Tantric traditions, desires are not seen as something to be shunned but as a force to be harnessed. Antarvasna, in this context, represents raw energy the Shakti which, when properly understood and directed, can be a path to spiritual awakening. Tantra teaches that instead of repressing desires, one should channel them in a way that enhances self-awareness and leads to enlightenment. Antarvasna, therefore, can be transformed into a force of self-discovery, provided it is approached with consciousness.

Kundalini and Antarvasna: In yogic traditions, Antarvasna can be linked to the concept of Kundalini energy, which lies dormant at the base of the spine. When awakened, this energy rises through the chakras, leading to spiritual awakening. Antarvasna, or suppressed desires, could be seen as the blockages in this energy flow, which need to be resolved for the Kundalini to ascend. In this way, Antarvasna is not merely something to be overcome but an integral part of the spiritual journey.

Societal Implications

Antarvasna also carries significant social implications, as it reflects the tension between individual desires and societal expectations.

Societys Double Standards: Indian society, like many others, has certain moral expectations, particularly regarding gender and sexuality. Women, in particular, are often expected to uphold ideals of modesty and virtue, while men are allowed more freedom in expressing their desires. This disparity often forces women to internalize their sexual desires, turning them into Antarvasna. Men too, though allowed more freedom, are subject to judgment if their desires fall outside societal norms.

Impact of Urbanization and Media: With urbanization and the proliferation of media, traditional notions of sexuality and desire are increasingly being challenged. Bollywood films, advertisements, and web series are now more open in depicting romance, desire, and intimacy. However, societal acceptance of these depictions lags behind, creating a paradox where desire is both glorified and censured. This makes Antarvasna even more pronounced, as people feel pulled in two directions: one of desire and one of societal duty.

Privacy and Modern Relationships: In today’s digital age privacy is often compromised. Peoples personal lives are subjected to scrutiny through social media and public discourse. This lack of privacy forces individuals to keep certain desires hidden, deepening their Antarvasna. The more people are judged for their choices, the more they turn inwards, nurturing desires that never see the light of day.

Impact on Relationships

Antarvasna plays a pivotal role in shaping relationships, particularly romantic and intimate ones.

Communication Barriers: In many relationships, people find it difficult to openly discuss their desires, fears, or insecurities. Antarvasna—those deeply hidden feelings—becomes a barrier to emotional intimacy. A relationship where partners cannot share their deepest thoughts and longings may suffer from misunderstandings, emotional distance, or unspoken resentment.

Emotional Vulnerability: On the flip side when individuals feel safe enough to express their Antarvasna, relationships can reach new levels of emotional depth. Vulnerability is often the key to trust and genuine connection, and sharing one’s innermost feelings can be both liberating and bonding. However, this requires a safe space where neither partner fears judgment or rejection.

Unfulfilled Desires: When Antarvasna remains unexpressed, it often leads to feelings of dissatisfaction or frustration. In a long-term relationship, for example, one partner may harbor desires that they believe will never be fulfilled. This can lead to emotional withdrawal, infidelity, or a breakdown in the relationship. Addressing these hidden desires through open communication can prevent such outcomes.

Finally

Antarvasna is actually a multifaceted concept that touches on cultural, psychological, spiritual, societal, and interpersonal dimensions. It represents the hidden desires and longings that exist within each of us, shaped by our environment, upbringing and inner worlds. Understanding each of these and addressing these desires is crucial for personal growth, emotional health, and spiritual evolution. 

My Books

HTML tutorial

Trending now